jueves, 29 de diciembre de 2011

HATHA YOGA



HATHA YOGA: QUE, COMO, Y PARA QUE

Patanjali en su segundo sutra define palabra yoga como: estado de la mente que está bajo control . El control mental es un estado de la mente con claridad, en estado de claridad mental las cosas de la vida no desaparecen sino están tal y como son con sus colores naturales. La idea es simple, deshacerse de las complicaciones que están adentro de uno y no complicarse más.
Como dijo Lao Tsu “En la búsqueda conocimiento cada día se añade algo, en la práctica del Tao cada día se abandona algo” . Cada día una nube menos, que significa un rayo del sol mas. Yo no estoy creando la luz del sol, solamente estoy sacando las nubes. El sol es el espíritu, la conciencia es su luz, las nubes son los apegos y costumbres. Ser espiritual significa ser consciente.
Yoga es la conciencia, es la ausencia de la neblina mental. Uno puede vivir consciente, o inconsciente. La vida inconsciente es la vida de la reacción, la vida consciente es la vida de la creación. La vida de un animal es inconsciente o reactiva, su modo es reacción. La vida de un humano tiene el potencial de ser consciente o creativa, su modo es creación. La herramienta de la creatividad es la intención que es Fe, es un poder humano potencialmente ilimitado.
La práctica de yoga está desarrollando este potencial de la creatividad. Ser creativo significa ser consciente, tener Fe o intención, a través de lo cual uno puede organizar la información en espacio y crear la realidad. La Fe es la fuerza mágica que mueve la montaña, eso significa que la energía se manifiesta en una o en otra forma dependiendo de la intención que se ponga. No hay cosa más importante para uno que su Fe, porque a través de la intención uno está formando su vida. Todo el mundo habla de Fe, pero hay muy pocos que realmente entienden lo que es. La práctica de yoga desarrolla la Fe o la intención y entrega el poder de la conciencia para crear el universo.
El estado de claridad mental es una percepción directa, libre de juicios, es conciencia del momento presente. Uno deja de preocuparse y comienza a ocuparse de las cosas de la vida eficientemente. Mientras tienes esperanza estas muy preocupado por ilusiones del mañana en lugar de vivir la realidad del momento. Hay un dicho que dice “que lo último que muere es la esperanza” , yo digo que lo primero que tiene que morir es la esperanza, porque vivir sin la esperanza es vivir consciente en el presente.
La presencia constante de la esperanza te hace “una persona normal” , y no importa qué tipo de esperanza tienes: un millón de dólares o la iluminación. El modo de como lo quieres no cambia. Si vas a sacar “tonterías espirituales” de tu cabeza, vas a llenarla con “tonterías materiales” . El cerebro no se cambia, el modo de funcionamiento de la mente sigue igual. Pero cuando uno se deshace de la esperanza y toma conciencia del momento presente, cambia el potencial de funcionamiento de la mente, y esta comienza a consumir más energía de lo normal. El cuerpo tiene que mandar mucho más energía a su cerebro, ya que este lo pide para poder funcionar de una manera diferente. El cuerpo manda mas pero no genera más energía, y ahí aparece una situación crítica en la estructura energética. El cuerpo gasta rápido su energía, más de la cuenta, formando una tendencia de autodestrucción, es un suicidio. Es raro, pero así es, la meditación te puede destruir. ¿Cual es la solución? El cuerpo tiene que generar más energía para proveer el nuevo modo de funcionamiento de la mente y de toda la estructura energética humana. La práctica de hatha yoga es una de las practicas más eficientes que puede generar esta cantidad de la energía, al mismo tiempo es la práctica de la meditación la que cambia el modo de funcionamiento de la mente.
La vida es una fluidez de la energía que pasa por la estructura energética, es un “gasto” de energía. Toda la energía que uno tiene ya esta usada en las distintas aéreas de la vida: familiar, trabajo, estudio, etc. Se la necesita para mover un dedo, para formar un pensamiento, para decir una palabra, para todo. Si se tiene mucha energía, todo está “floreciendo” , en caso contrario todo está “muerto” , la energía para un ser humano es como agua para las flores. Una persona normal tiene dos canales principales de entrada de energía: alimentación y respiración. Solamente reorganizando el modo de alimentación y respiración uno puede comenzar a recibir mucho más energía de lo normal, y con la práctica de hatha yoga hay posibilidad de activar un canal mas. Esto permite recibir una gran cantidad de la energía que uno ya puede usar como material de reconstrucción de su estructura energética, cambiando su nivel de funcionamiento. Si yo voy a tratar de enchufar una radio portátil normal de 220v a una fuente de energía de 1000v, seguro que la voy a quemar. Pero si hago una remodelación de su estructura cambiando sus características, es posible que funcione. Ya no es una radio normal, su capacidad de funcionamiento es distinta.
Mi nivel energético marca mi salud, mis posibilidades y habilidades. La energía es como el dinero, su cantidad está limitando mis posibilidades de compras en supermercado de la vida. La conciencia me da sabiduría de elección.
Un practicante de yoga es un economista de energía. No es un secreto que el modo de la vida de una persona normal es una pérdida de energía total. Antes de comenzar a juntar energía es lógico primero evitar su perdida. ¿Como puedo llenar el vaso con agua si hay agujeros en el fondo? Para eso tenemos practicas de yama y niyama. No son normas éticas o morales, yoga no tiene nada que ver con moral o ética. En yoga no hay ni malo ni bueno, no se juzga, es totalmente practico. Los principios de yama y niyama ayudan cambiar el modo de la vida, encontrar equilibrio en relación con sí mismo y con todo el mundo, evitando la perdida de energía. Cerrando así los hoyos de pérdida de energía en la estructura energética, aparece la posibilidad de juntar más energía.
Antes de empezar hacer asanas, pranayamas y otras prácticas de hatha yoga tiene sentido primero reordenar la alimentación y empezar con prácticas de limpieza. Si directamente voy a comenzar a practicar asanas, voy a exprimir toda la basura acumulada por años que tengo dentro de mis órganos internos directo en mi sangre, intoxicándome a mí mismo.
Ahora en el mundo moderno la práctica de hatha yoga está perdiendo su sentido como practica de yoga y se transforma a un tipo de yoga terapia, o a un tipo de yoga gimnasia. A través de la practica correcta si hay problemas estos deben desaparecer, pero por la cantidad de los problemas que aparecen puedo decir que pocas personas realmente entienden lo que hacen. 99 % de práctica, 1 % de teoría - esto es el gran lema que trae grandes problemas. Así practican. Todo el mundo hace sin entender que hace, para que y como. Si yo, por ejemplo, quiero colgar un cuadro en la pared, busco herramientas adecuadas, como martillo y clavo. Yo no necesito un serrucho o tijeras en este momento, cualquier herramienta es útil si hay necesidad real de usarla. La práctica de hatha yoga también tiene distintas herramientas, cada una con un propósito especifico.
¿Que está pasando? uno esta agarrando un montón de herramientas al mismo tiempo sin tener idea cuales son, sin tener idea para que son, ni cómo funcionan y, lo que es más ridículo aun, sin tener un objetivo ni necesidad de usarlos.
La teoría sin la práctica es inútil, el practicante se transforma en un filosofo, no cambia nada, pero la practica sin teoría es peligrosa porque puede provocar resultados negativos inesperables, más todavía, en una práctica tan poderosa como hatha yoga. Un paso teórico, un paso practico, un paso teórico, un paso practico, entendiendo que hago, donde estoy y adonde voy. En el camino la práctica se funde con la teoría, es una cosa equilibrada. 50% de teoría - 50% de práctica. Si yo estoy haciendo mi practica mal , voy a tener las consecuencias correspondientes, es decir problemas en distintos niveles.
No tengan miedo de preguntar a su profesor todo lo que no entiendan, donde realmente esta la duda. El tonto no es quien pregunta, el tonto es quien hace sin entender lo que hace. El buen profesor es el que explica, que es capaz de responder las preguntas y no escapar de ellas, es el que sabe decir no sé, si no tiene respuesta a la pregunta. No responde así: “No me preguntes, practica y todo viene” Por favor ¿que viene? Vienen problemas. ¿Que voy a entender? Que estoy haciendo mi practica mal. Por entender esto ahora, debo operar mi rodilla, o peor aun la columna vertebral. ¿No es el precio muy alto de este gran entendimiento?
A pesar de que existen muchos métodos distintos de hatha yoga, los principios de la practica son universales, son los mismos, la fisiología es única. El alineamiento de asana, por ejemplo, no puede ser diferente en distintos métodos, o peor todavía casi ausente. La práctica de hatha yoga es muy personal y totalmente individual.
Todos nosotros tenemos cuerpos parecidos pero distintos en formación y estado, por eso no puede ser la misma practica para todos. La practica debe ser adaptada a las necesidades de cada uno para que sirva y no lo destruya. Hay asanas que algunas personas por la formación de su cuerpo físico nunca van a poder hacer. Tratar de hacerlas para ellos, significa solamente crear problemas. Esto pasa mucho, uno sigue golpeando la pared con la cabeza y esto lo hace muy “espiritual” . Es un caso clásico, después de años de práctica uno de pronto para: ¡Stop! ¿Donde estoy? ¿A dónde voy? ¿Que es lo que hago, para qué y cómo? Desde ahí comienza la práctica de hatha yoga, toma un significado distinto, aparece la conciencia y el entendimiento.
Entonces ¿Cual es la idea de la práctica de hatha yoga, como funciona su algoritmo? Para entender esto vamos a analizar la relación entre tres principales herramientas de este método: asana, pranayama y viniasa, haciendo tres preguntas: ¿QUE ES?, ¿PARA QUE ES?, ¿COMO ES?
asana, que es asana. Muchos piensan que asana es una postura y así practican, transformando la práctica de hatha yoga a una especie de aeróbica o estiramiento. La mayoría hace lindas posturas, muy pocas personas realmente practican asanas. Diciendo postura, estoy hablando solo del cuerpo físico, pero yo soy mucho más que mi cuerpo físico. También, por lo menos, tengo emociones y pensamientos. Podemos decir que asana - es una estructura o forma energética, donde el cuerpo físico es uno de los distintos niveles de funcionamiento de esta estructura. Todos estos niveles están construyendo una forma, están unidos con una intención y relacionados entre sí. El cambio en un nivel provoca cambio en otro. Estructura de una persona normal también es una red de programas. Uno, cuando nace, ya está programado en nivel genético y toda su vida después es un proceso de reprogramación continua que depende de la influencia externa. asana es un programa, un código de información que tiene ciertas características especiales. Practica de asanas es una reprogramación consciente de la estructura energética de una persona. Hay asanas activas, pasivas y pasivo-activas. asanas pasivas trabajan a nivel de las articulaciones y ligamientos, su funcionamiento en el proceso de reprogramación es eliminar de a poco los programas viejos. asanas activas trabajan a nivel de los músculos y tendones, su funcionamiento en el proceso de reprogramación es instalar programas nuevas con características nuevas más eficientes en su funcionamiento. Las características principales de asana son equilibrio y expansión. asana es una forma energética equilibrada y expandida. En nivel físico es una forma de cuerpo equilibrada y expandida. Equilibrada significa que hay una compensación armónica entre las fuerzas de formación presentes en asana que permite obtener un estado de relajación distribuyendo la energía por todo el cuerpo puntualmente con precisión. Expandida significa totalmente abierta de adentro afuera, de interno a externo. No importa el nivel de complejidad de la asana, siempre hay una sensación de expansión, de abertura máxima presente en todas las articulaciones, ligamentos, tendones y músculos. Por eso cada asana tiene su alineamiento particular en base de Fisiología, y fluidez de energía única. Con practica de yoga estamos desarrollando sensibilidad que es capacidad de percibir sutileza, es posibilidad mental de decodificar los programas de información, es una sintonía o sincronización en relación entre mente, cuerpo y espacio. Donde el cuerpo es instrumento de expresión de la mente y la mente por un lado da órdenes al cuerpo por otro lado recibe y analiza la información espacial y corporal. Sensibilidad corporal es un dialogo entre cuerpo, mente y espacio, es inteligencia corporal. Cada uno tiene su nivel de sensibilidad, su sutileza de este dialogo que estamos formando a través de pratyahara (abstraccion mental de las influencias externas) y dharana (concentración). Pratyahara y dharana son dos procesos complementarios que pasan al mismo tiempo, para concentrarme en un punto debo abstraerme de todo el resto espacio. La concertación en asana no está en un punto, es un espacio que naturalmente está limitado con sensibilidad corporal. En este espacio uno está presente y consciente durante la práctica, es ahí donde se sincroniza relación entre mente, cuerpo y espacio en proceso de dhyana o meditación activa. En este espacio, que tiene distintos niveles, se localizan los puntos de atención en formación de asana, los puntos más principales están en nivel mas “interno” . Estos puntos particulares (individuales) corresponden a nivel de sutileza de práctica y cambian a nivel mas profundo con experiencia cuando uno avanzando está desarrollando inteligencia corporal expandiendo su espacio de concentración. Cuando comienza asana comienza la meditación. Así con practica de yoga transformando el cuerpo estamos transformando la mente, para cortar un pedazo más fino necesitamos un cuchillo mas filoso. Practica de hatha yoga está formando equilibrio de relación entre cuerpo, mente y espacio que es inteligencia corporal. Cuando uno está aprendiendo asana es un principiante, cuando uno conoce bien y puede hacer perfecto asana es un experto, cuando uno es asana en este momento es un maestro. Así trascendiendo los limites llegamos a acción perfecta pura donde sujeto y objeto se funden desapareciendo en una experiencia.
Seguimos con pranayama. Pranayama no es la respiración, como piensa casi todo el mundo. Pranayama es la expansión de energía vital, que se llama prana, a través de la respiración. ¿Como podemos formar esta expansión de energía? Por respiración mi estructura energética recibe energía, si yo estoy equilibrando y expandiendo esta estructura formando asana, aparece expansión de energía que se llama pranayama. Equilibrio y expansión también son dos características principales de pranayama. Ahí podemos ver la relación entre asana y pranayama. No hay asana sin pranayama y pranayama es posible solamente en una asana. Son dos lados de una moneda, en realidad es una cosa. Yo primero estoy expandiendo, abriendo la estructura energética y después estoy llenándola con energía, formando expansión de energía dentro de esta estructura. Usando distintos tipos de respiración yo puedo llenar la estructura con distintos tipos de energía, formando distintos tipos de pranayama. En asanas activas pranayama está enfocada a nivel corporal, en asanas pasivas pranayama está enfocada a nivel celular.
asana y pranayama son herramientas principales en cualquier método de hatha yoga, pero hay una tercera herramienta básica que cambia la practica dándole una formación distinta, esta es viniasa. ¿Que es viniasa?, ¿para que es?, ¿como es? y ¿cual es su relación con asana y pranayama? En la práctica, distintas asanas se forman una o más series de asanas. Serie de asanas ya no es una asana, su programación y funcionamiento es distinto. Haciendo una asana, estoy llenándola con energía usando la respiración, pero viene el momento cuando asana se llena al máximo y llenarla mas ya es imposible. Es como tratar de llenar un vaso que ya está lleno. asana es una forma y como cualquier otra forma está limitada. Mientras puedo, estoy llenándola, acumulando energía en la estructura energética. Y con esta energía acumulada estoy transformando la misma estructura, usando la energía como material de reconstrucción. Cuando mi asana está llena tengo que pasar a otra, y ahí aparece viniasa. ¿Que es viniasa? Es un paso o unión entre asanas. ¿Para que es viniasa? Para poder transformar una asana a otra, usando toda la energía de la asana anterior como base de formación para asana siguiente. Sin viniasa yo voy a tener que romper asana anterior y formar asana siguiente casi de cero. ¿Como es viniasa? Es una acción dinámica donde la respiración fluye en una armonía con el movimiento. Las características principales de viniasa son: equilibrio, expansión y fluidez. Viniasa es como asana en movimiento, durante este movimiento no se pierde ni equilibrio ni expansión. Ahí aparece la fluidez de transformación de la estructura energética en equilibrio y expansión. En cada asana usando la respiración estoy formando pranayama y a través de la viniasa estoy formando fluidez de prana sin rupturas con su acumulación en la estructura energética y con la transformación de esta durante toda la práctica. Si en el comienzo de la practica mi estado psico-energetico es uno, al final de la practica es totalmente diferente. Toda la practica estoy acumulando energía transformando mi estructura energética, desarrollando conciencia corporal y al final estoy fijando todos los cambios en shavasana. En el largo plazo voy a formar una tendencia adecuada de esta transformación.
este es el objetivo de la práctica de hatha yoga: transformando el cuerpo cambiar el modo de funcionamiento de la mente desarrollando la conciencia y creatividad, es la reprogramación consciente de la estructura humana en todos sus niveles que le permite funcionar en el modo nuevo, evolutivamente más avanzado.

Leon Popovych

jueves, 22 de diciembre de 2011

LA MEDITACIÓN PODRÍA CAMBIAR EL CEREBRO

¿Las personas podemos fortalecer los circuitos cerebrales asociados con la felicidad y el comportamiento positivo, al igual que somos capaces de fortalecer los músculos con el ejercicio? Richard Davidson, que durante décadas ha practicado meditación al estilo budistas, una forma de ejercicio mental, insiste en que podemos. Un psicólogo entrenado en la Universidad de Wisconsin, Madison, se ha convertido en el líder de un campo relativamente nuevo llamado neurociencia contemplativa.



En la última década, Davidson y sus colegas han presentado pruebas científicas de la teoría de que la meditación, cambia permanentemente elcerebro para mejor. “Todos sabemos que si se involucra en ciertos tipos de ejercicio, de forma regular puede fortalecer determinados grupos musculares de forma previsible,” dice Davidson en su oficina en la Universidad de Wisconsin, donde su equipo de investigación ha recibido a decenas de monjes budistas y meditadores, para realizarles escaneos cerebrales.

“El fortalecimiento de los sistemas neuronales no es fundamentalmente diferente”, dice. “Se trata básicamente de la sustitución de ciertos hábitos de la mente, con otros hábitos.” Los neurocientíficos contemplativos dicen que, hacer un hábito de la meditación puede fortalecer los circuitos cerebrales responsables de mantener la concentración y de generar empatía.

Un estudio reciente realizado por el equipo de Davidson encontró que los meditadores estimulan su sistema límbico, red emocional del cerebro, durante la práctica de la meditación de la compasión, una antigua práctica budista tibetana. Esto no es sorpresa, dado que la meditación de la compasión, tiene como objetivo producir un determinado estado emocional de empatía intensa, a veces llamamos “misericordia”.

Pero el estudio también encontró que los meditadores expertos, los monjes con más de 10.000 horas de práctica, mostraron una activación significativamente mayor de sus sistemas límbicos. Los monjes, parecían haber cambiado para siempre sus cerebros, para ser más empático.

Un estudio anterior, realizado por algunos de los mismos investigadores, encontraron que los meditadores experimentados tuvieron cambios sostenidos en la función cerebral de base, lo que significa, que cambiaron la manera en que su cerebro funciona, incluso fuera de la meditación.

Pero la mayoría de las investigaciones del cerebro, alrededor de la meditación, es aún preliminar y a la espera de ser corroborado por otros científicos. Los beneficios psicológicos de la meditación y su uso en tratamientos para afecciones tan diversas como la depresión y el dolorcrónico, son más ampliamente reconocidos.

En un estudio realizado en 2007, Davidson comparó la capacidad de atención de meditadores novatos y expertos en la tradición budista tibetana. A los participantes en ambos grupos, se les pidió que practicaran la meditación centrando la atención en un punto fijo en una pantalla, mientras que investigadores realizaban escaneos del cerebro.

Para desafiar las habilidades de atención de los participantes, los científicos interrumpieron las meditaciones con sonidos de distracción. Tanto los meditadores experimentados y novatos activaban una red de regiones relacionadas con la atención del cerebro, durante la meditación. Sin embargo, los meditadores experimentados mostraban una mayor activación en algunas de esas regiones.

Los meditadores inexpertos, por su parte, mostraron una mayor activación en regiones del cerebro que han demostrado una correlación negativa con mantener la atención. Los meditadores experimentados, fueron más capaces de activar sus redes de atención para mantener la concentración en el punto. Cambiaron sus cerebros.

Los escaneos, mostraron también que los meditadores experimentados, tuvieron una respuesta menos nerviosa a los ruidos que interrumpieron la meditación.

Un líder religioso, el Dalai Lama ha dicho que apoya la neurociencia contemplativa, a pesar de que los científicos están desnudando la meditación de sus raíces budistas, tratándolo como un mero ejercicio mental que cualquier persona más o menos puede hacer.

Este no es un proyecto acerca de la religión. La meditación es la actividad mental, que puede ser practicada por cualquier persona que quiera mejorar su respuesta al estrés.

Articulo aparecido en blog de "Farmacia, salud y medicina natural"

lunes, 5 de diciembre de 2011

MEDITACIÓN PARA NIÑOS, ADOLESCENTES Y ADULTOS

                          
                                                                            

El doctor Vernon Barnes del Colegio Medico de Georgia, investigó durante
10  años el  efecto de la   meditación  centrada en  la respiración  en  los
adolescentes,.El especialista encontró que los jóvenes  bajan el   nivel      
de estrés preparando la mente para recibir  mayor conocimiento.

El hecho de  aprender a mantener la mente en paz y armonía
los prepara de mejor manera para recibir conocimiento.
Ahora de acuerdo a mi experiencia los chicos logran  un buen manejo
de su cuerpo, control de agresividad, logran concentración y por sobre todo entienden y perciben lo que significa una mente calma y un cuerpo relajado. Las virtudes son varias, solo hay que experimentarlas..


NIÑOS SANOS.....PADRES FELICES